派係大了，地位高了，一些事就冇有那麼容易快速做出反應。就如同此次潘晟突然選擇站隊心學派，實學派的反應就不算太快，直到半個月之後的重陽節，許國纔在不得已的情況下選擇再一次開會。
中國自古有尊老的傳統，不過此時的重陽日還不僅僅是尊老，更有一項傳承千年的活動，便是登高。
在京的實學大佬們則在前幾日得了見心齋送來的請帖，請帖都是統一製式的，上書：“九月九日，登高萸觴。香山白玉，靜候蒞臨。”
“香山白玉”是近年來被好事之人稱為“神京新景之最”的一處景緻。這地方對外人來說頗為神秘，但對高務實而言就司空見慣了，因為說的就是他位於香山腳下的見心齋白玉樓彆院。
許國許次輔召集實學派在京官員“私下”會晤，最後卻選址在了白玉樓，這裡頭說明瞭什麼事，本身就很引人遐思。
有些人認為，這是許次輔駕馭不住如此龐大派係的體現，所以才最終不得不求諸於掌握了實學派三位黨魁所留“遺產”的高務實。
有些人則認為，許次輔這樣做，其實也是和當初郭樸、張四維一樣，不得不依靠高務實手中的“高黨嫡係”，這麼做的目的隻是為了表現出他已經取得了高務實的支援。
又有一些人認為，取得高務實支援隻是表麵現象，實際上“重陽大會”選定於白玉樓，說明的是高務實已經完成了實學派內部的“篡權”——現在的許次輔其實已經控製不了龐大的實學派，實學派的大權已經轉移到了高務實手中，許次輔不過掛名而已。
甚至還有陰謀論者信誓旦旦的表示，白玉樓“重陽大會”是高務實定下來的，許次輔乃是被迫答應，搞不好這就是一場實學派內部權力鬥爭爆發的大會，高務實一定會想辦法在這次大會中取得實學派的實際控製權，以侍郎之身力壓次輔。
高務實本人也聽高陌轉述了神京官場的這種種傳言，隻不過他對此根本不屑一顧。
力壓次輔？
我為什麼要壓他？許次輔是我的敵人嗎？
顯然不是。
他是我高某人的師兄，是現在實學派的招牌門臉，我力壓他做什麼？吃飽了撐的？
是，許師兄這個人，論個人風格，的確不像前三位實學派首輔那樣分明。
他不像高拱那樣銳意進取，凡事隻要認定，永遠都敢為天下先；他不像郭樸那樣仁厚，對皇帝忠心，對同僚誠心，對下屬關心；他也不像張四維那樣外柔內剛，看似好說話，實際上你忤逆他一下試試？回頭就給你好看。
許國這個人，正是典型的儒家官員。他有理想，但不追求唯我獨尊，對於一些簡單好辦的事，他表現得很熱烈。對於一些比較麻煩、很難判定影響的大事，他則有些猶豫，更傾向於暫時妥協，以圖後效，避免在他主政時激化衝突。
具體到這次潘晟事件，許國在聽了高務實的分析之後，就傾向於保守——也就是靜觀其變，暫不應對。
他的理由是，潘晟以前雖然相對而言略微傾向於實學派，但那是有前提的，前提就是首輔為實學派之人。而且潘晟也隻是略微傾向，他至始至終都不算是實學派的人，而是箇中立派。
如今，雖然潘晟倒向了心學派，但隻要靜下心來想一想就會發現：那又如何呢？實學派本身的力量冇有受損。
許國認為，在實學派三位首輔接連當政的時代過去之後，眼下不管大家願意不願意，實際上都已經進入了心學派為首輔的新時代。在這個新的大局之下，實學派首先要做的應該是確保派係內部的團結，確保整個實學派官員仍能堅定信念，繼續以推進改革為目的，而不是陷入黨爭，忘記了昔日高文正公再三強調的“一切為了做事”。
然而很可惜，高務實隻承認他的想法足夠崇高，卻不看好這樣做的前途。
高務實一貫認為，派係鬥爭的本質就是戰爭，而且是不得不應戰的戰爭。
派係鬥爭和他操控和平“演變”土默特、拉攏勳貴放棄“土地財富”而轉為“海洋財富”等等事情都完全不同。
後者都是技術手段可以解決的，因為它們不涉及什麼政治理想，涉及的隻有利益，或者說利益的重要性遠遠大於所謂的政治理想。
派係鬥爭就不同了。實學派也好，心學派也罷，按理說都是儒家，算起來甚至都還批著理學的皮，可是它們之間的矛盾偏偏是不可調和的。
在中國學術界，關於實學的性質是一個有爭議的問題。而在中國思想史上，實學是一個被廣泛使用的概念。
中國所謂實學，實際上就是從北宋開始的實體達用之學，是一個內容極為豐富的多層次的概念。它既包括有元氣實體哲學，道德實踐之學，又有經世實學和實測實學，還有考據實學和啟蒙實學等等。”
實學的主要內容是什麼？高務實以為可以歸結為三點，即“崇實黜虛”、“實事求是”和“經世致用”，這三點構成了實學的精神內核。
儒家文化中的實學精神，其源頭還可以再向上追溯，如陸九淵所說：“人無不知愛親敬兄……此唐虞三代之實學。”從儒家整理、修訂的古代經典中，可以看到實學精神是如何逐步發展起來的。
如高務實的本經《易經·泰》六四就說：“翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。”《象》曰：“翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。”泰卦六四的爻辭是說家中本不富裕，但偏要向鄰居吹噓、炫耀，這是一種“失實”的心態，應當引以為戒。
類似“尚實反虛”的思想，在三代的曆史文獻中還有許多，當時雖冇有實學這樣一個詞彙，但是日後實學中所包含的基本精神卻於此時正在凝聚生成。
春秋戰國是中國的“軸心時代”，傳統宗教的瓦解造成了社會上極大的精神空白，致使諸子百家蜂擁而起，紛紛提出自己的治國主張。
孔子所開創的儒學，正是先秦諸子中影響最大的流派之一，由孔子揭櫫的“崇實黜虛”的精神方向，奠定了中國實學文化的基礎。
為什麼這麼說呢？因為凡是對於不能實證的東西，孔子都給予存疑的回答。麵對古代宗教所遺留的龐大遺產，最虛幻的東西的就是彼岸世界了，於是“季路問事鬼神。子曰：“‘未能事人，焉能事鬼？”敢問死？’曰：“‘未知生，焉知死？’”
孔子雖然冇有徹底否定彼岸世界的存在，但是他強調自己治學的重心在於“知生”、“事人”。因此在此岸與彼岸的關係上，孔子主張“務民之義，敬鬼神而遠之。”也就是說，精明的統治者雖然尊敬鬼神，但要與鬼神保持距離，將自己的主要精力放在現實的世界中。
儒家哲學的入世傾向，是“崇實黜虛”精神的必然結果。在探討現實社會政治發展規律的過程中，孔子所倡導的也一種“實事求是”的精神。
他說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”求學應當具備客觀的態度，不能以自己的主觀想像替代實際的學習。
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子學習不是為了知識而知識，將學習當成一種智者的遊戲。
先秦諸子與古希臘哲人的重要區彆在於：促使他們進行研究的動力不是形而上的興趣，而是生逢亂世，救國救民的憂患。所以孔子一向強調“學以致用”。
例如他要求學生學習《詩經》，他說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。”學習《詩經》意義重大，甚至到了“不學《詩》無以言”的地步。
但是，學習《詩經》絕不是僅僅為了個人的欣賞或消遣。孔子指出：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”
即使把《詩經》背誦得非常準確，但是授予政權不會行使，派往列國擔任使者，在談判的時候不會對答，那學習再多又有什麼用呢？所以孔子特彆強調“學以致用”，他說：“君子學以致其道。”
實學精神是儒家文化中的一種基本傾向，而且具有普世性的價值，這可以從儒學幾千年的發展中得到證明。
從西漢到東漢，儒生們過度開發了儒學內部外在超越性的思想資源，致使社會上出現了“虛飾浮誇”的學術空氣。今文經學離題萬裡的“微言大義”，古文經學日趨繁瑣的“訓詁考據”，都背離了儒學關注社會現實問題的治學旨趣。
東漢王充一部《論衡》，就是針對社會虛浮弊病發出的戰鬥檄文，“實”與“虛”可以說是全書出現頻度最高的關鍵詞。王充還對社會上所以會產生這樣多虛浮之詞的原因進行了分析，根子就在於迷信儒家聖賢留下的所謂經典。
他說：“世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之。睹真是之傳與虛妄之書相違，則並謂短書，不可信用。”
特彆值得一提的是，高務實在檢索經史子集文獻時，發現最早將“實”與“學”兩個概念連用的也是王充。
他說：“韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。”
當然這裡所使用的“實學”概念與宋明以後學者的用法還有區彆，此處的“學”是一個動詞而非名詞。但是誰都知道，漢語的語法是不嚴謹的，各種詞性可以相互轉換，後世的實學就是從這些詞彙中發展而來。
王充偶然用到實學一詞，一方麵說明當時實學還屬於儒學的一種精神傾向，尚未形成穩定的學術流派；另一方麵王充力辟經學發展過程中的各種“虛妄不實”的錯誤，也就是在開拓實學。
魏晉南北朝至隋唐，是中國佛教、道教發展的高峰時期，儒學發展相對停滯。宋明理學要恢複聖王的“道統”，必須重新振奮儒家原有的實學文化，故又一次在思想界掀起了“崇實黜虛”的文化潮流。
宋初儒生胡瑗首先舉起“明體達用”的旗幟，反對社會上“尚聲律浮華之詞”的不良學風，後來被黃宗羲稱為“篤實之學”。
以後，張載主張“太虛者，天之實也。萬物取足於太虛，人亦出於太虛。”“惟太虛無動搖，故為至實。”他以“太虛即氣”的元氣本體論思想，反對佛老宗教思想中的空無。
二程則說：“夫誠者，實而已矣。實有是理，故實有是物；實有是物，故實有是用；實有是用，故實有是心；實有是心，故實有是事。”他們把萬物的規律看成天地間的實理，以此反對佛老超自然、超人間的宗教學說。
朱熹發揮二程的“實理論”思想，指出：“吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆虛。”一時間“崇實黜虛”成為宋明思想界的主要話題，“實學”一詞頻頻見諸於當時思想家的著作中。
當時思想家所反對的“虛”就是佛老，這一點並冇有疑義，但是要倡導什麼樣的“實”，各家的見解並不統一。
高務實覺得，程朱陸王注重對儒家內在超越精神的發展，注重本體論的研究和心性道德的修養，所以他們的實學可以稱為“道德實學”。
而王安石、李覯、陳亮、葉適、王廷相(注：大家注意一下這位，他對高拱的實學理論和實踐影響很大，一般看法都認為高拱就是王廷相經世實學思想的繼承者和實踐者)等人則側重於儒家的事功思想，他們的實學可以稱為“經世實學”。
高務實對於“道德實學”是冇有太多好感的，他從穿越以來一直都認為“隻有實學可以救大明”，這裡的“實學”其實指的就是“經世實學”，也就是高拱傳承自王廷相的實學。
可是，“經世實學”怎麼就和陸王心學嚴重對立，以至於高務實認為這個矛盾不可調和了呢？
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PS：這一章講實學尤其是經世實學的本質，可能又要被認為我水字數了，但我今天動筆前想了足足一個小時，還是認為這一章非有不可。
本書的核心，從始至終就不是裝逼打臉之類的事，這一點諸位能看到今天的讀者應該都可以感覺出來。“經世實學改革”纔是本書劇情推動的根本內核，因此我必須找一個節點把實學精神說明白，把它與晚明時期的陸王心學“道統之爭”的根由說明白，否則全書的所有內容就都成了空中樓閣——書中這些人為什麼要爭？
因此，不僅這一章，連帶下一章我也還要把陸王心學的相關問題講一講，然後雙方對比一下，解釋一下高務實的做法根源。不過整個“水字數”的篇幅就是今、明兩章，後續我就不會集中講述了。
對於“不愛看理論”的朋友，今天這章我忘了提前說明，非常抱歉，但明天的一章您可以不訂閱，直接跳到後天的實學派高層會晤，對於“直接劇情”影響應該不會太大。
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