老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生。慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣！
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣！
翻譯：老君曰：大道無形。生育天地。〔天與地之間，看起來，好像就是空的，本來就冇什麼形體可言；可是天與地間，雖然是冇有形體，卻能生出天地之間的一切有生命的動物及植物，與無生命的沙土、石頭，及許許多多的物體。〕
大道無情。運行日月。〔天與地的運轉，本來就冇有什麼感情存在可言；雖然冇有什麼感情的存在，但是天與地之間，卻好像是有感情的存在，才使它們不斷的運轉。〕
大道無名。長養萬物。〔天與地的空間，它都不知道自己的名字，所以，本來就冇什麼名字可以去稱呼它；可是雖然冇有名字，但是它卻能養育萬物，滋潤萬物，使它們的生命能夠繼續成長。〕
吾不知其名。強名曰道。〔這的確是一個很玄妙的問題，連我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎樣去稱呼它，那麼乾脆勉強給它取一個名字，叫做「道」吧！〕
夫道者。〔這個「道」的確太玄妙了，包涵也太廣闊了，為什麼呢？〕
有清有濁。〔因為這個「道」；有時候，有些地方是清清淨淨的；有時候，有些地方就顯得非常汙濁。〕
有動有靜。〔有時候，有些地方就活動著；有時候，有些地方就靜悄悄的。〕
天清地濁。〔像天空是一片清淨的，大地就顯得一片混濁。〕
天動地靜。〔像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。〕
男清女濁。〔男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身。〕
男動女靜。〔男人是表現外在的、活動的；女人就表現內在的、靜止的。〕
降本流末。而生萬物。〔因此，清陽之氣是上升的，陰濁之氣是下降的。如果萬物清陽之氣不能保守，那麼萬物的本來靈性便容易下降；萬物本來的靈性如果下降，便失去了本性的主宰；萬物如果失去了本性的主宰，便容易起了**之念，思想與行為便自然而然流於下體之末端；萬物的思想與行為如果流於下體之末端，便有陰陽之交合；萬物如果有了陰陽之交合，便自然而然生長出種種輪迴之萬物來。〕
清者濁之源。〔清淨是汙濁的源頭，如水源在上遊是清淨的，在下遊就顯得汙濁。〕
動者靜之基。〔活動的事物隻是清靜的基礎，如一切的建築物，都是由活動而來的，這就表示出——活動的力量隻是靜止的基礎，隻有清靜纔是萬物的根本之道。〕
人能常清靜。天地悉皆歸。〔所以，人如果能夠經常保持清清靜靜，一切天地萬物，就全部歸納在人的本性之中了，這就是學道的根本，可是學道的根本，每個人都忽視了。〕
夫人神好清。而心擾之。〔比如說，人的元神本來是喜好清靜的，可是都被後天的識神給擾亂了。〕
人心好靜。而欲牽之。〔人的心性也是一樣，本來也喜歡清靜的，但是都被貪唸的**牽引去了。〕
常能遣其欲。而心自靜。〔因此，一個人如果能夠遣除這些貪唸的**，人的心性，自然就能夠清靜。〕
澄其心。而神自清。〔澄濾這個心性之後，我們的元神，自然能夠清醒。〕
自然六慾不生。三毒消滅。〔這樣的話，六種「眼、耳、鼻、舌、身、意」這些所接觸的**，自然不會帶來乾擾，三種「貪妄心，愚癡心，嗔怨心」之毒素也自然而然消滅。〕
所以不能者。為心未澄。欲未遣也。〔但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性，還冇有澄清的關係，所以尚有一些**還冇遣除。〕
能遣之者。內觀其心。心無其心。〔如果人能夠遣除這些**，達到清淨的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心，都會感覺冇有了。〕
外觀其形。形無其形。〔你再往外看一切形體，這些形體也不是形體了。〕
遠觀其物。物無其物。〔就是瞭望遠處的物體，遠處的物體，也不是什麼物體了。〕
三者既無。唯見於空。〔這三種「心、形、物」都能了悟一切都是虛幻的話，心地就唯有一片空曠，毫無一物了。〕
觀空亦空。空無所空。〔能夠這樣的話，看到虛無的天空也是虛幻的，連這個虛幻，都能看破以及看空的話；〕
所空既無。無無亦無。〔就是一切都冇有了；既然知道一切都冇有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來都是一切假相而已。〕
無無既無。湛然常寂。〔既然知道一切都是假相的，我們就要連這些假相都不要執著，連假相都不執著了，就是一片靜止的狀態。〕
寂無所寂。欲豈能生。〔心性的靜止達到連想要靜止的心，都冇有的時候，**怎麼能夠生出來呢？〕
欲既不生。即是真靜。〔能夠達到貪唸的**，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。〕
真常應物。〔心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物，自然就是自在自如了。〕
真常得性。〔能夠自在自如的人，就是能夠守住真正——常清常靜的人，能夠守住真正常清常靜的人，也就是已經得到——明自本心，識自本性的人。〕
常應常靜。〔能夠達到明自本心，識自本性的人，無論在紛擾的場所或是在清靜的場所，他都能時時保持清靜的心。〕
常清靜矣。〔能夠經常保持清靜心的人，纔是真正清靜之人。〕
如此清靜。漸入真道。〔達到真正清靜之人，就是已經漸漸邁入真正的大道了；〕
既入真道。名為得道。〔既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這個名詞。〕
雖名得道。實無所得。〔可是雖然稱為「得道」，實在是冇有得到什麼。〕
為化眾生。名為得道。〔但是為了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作為他人修道已成的名詞。〕
能悟之者。可傳聖道。〔現在我（老子）講到這裡，如果你們能夠領悟的人，就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了。〕
太上老君曰：上士無爭。下士好爭。〔所以，吾（太上道祖）說：最上等有智慧的人，是冇有爭奪之心的，隻有最下等冇有智慧的人，才一天到晚產生貪妄的爭奪心。〕
上德不德。下德執德。〔最上等有道德的人，是不說自己有德行的，隻有最下等有道德的人，才說自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人呀！〕
執著之者。不明道德。〔所以，一個頑固執迷的人，會常常說自己有德行，但是依我看來反而是一位不知道什麼叫做道德的人。〕
眾生所以不能得真道者。為有妄心。〔為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心；〕
既有妄心。即驚其神〔既然有一顆虛幻的妄想心，就已經驚擾了他本身的元神了；〕。
既驚其神。即著萬物。〔既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪著一切有形的萬物了；〕
既著萬物。即生貪求。〔既然貪著一切有形的萬物，就會產生一些不必要的貪求；〕
既生貪求。即是煩惱。〔既然心性中產生不必要的貪求，心靈中就有了邪思妄想的煩惱；〕
煩惱妄想。憂苦身心。〔既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦，既然帶來了憂愁的痛苦，就會擾亂到自己的身心；擾亂自己的身心，自然就會犯下錯誤的行為；〕
便遭濁辱。〔既然犯下錯誤的行為，就會汙辱自己的靈性，既然汙辱了自己的靈性；〕
流浪生死。常沉苦海。〔就要流浪在生死的輪迴中，既然流浪在生死的輪迴中，便要沉淪於茫茫苦海；〕
永失真道。〔既然沉淪於茫茫苦海，就要永遠失去真正的大道了。〕
真常之道。悟者自得。〔而真正長久的大道，是領悟的人，才能得到的呀！不是彆人能夠送給你的；〕
得悟道者。常清靜矣。〔所以，能夠真正領悟大道的人，簡單一句話來說，就是經常身心保持清靜的人了！〕